Költészet a mozgásban

A Tao Yin gyakorlatok tanulmányozásához és azok végzéséhez tanácsos költői érzékenységgel hozzáfogni, hiszen a Tao Yin által a gyengédséget és a finomságot fogjuk ápolni, miközben erősítünk. A gerinc, az inak és a horpaszizmok rugalmassága növekszik. Testünk bölcsessége feléled e finom belső „kémia” aktiválásának jótékony hatásaként. Feloldja az életerő keringését gátló blokkokat, és „újrakalibrálja” a testet és energiáit. A test összehangolásának és mozgásának kijavított mintái újrakondicionálják a gerincet, és felfrissítik a testet azáltal, hogy megnyitják chi áramlásának útját a meridiánokban. Felfedezzük és „megeddzük” az alhasban található „második agyat”, és képesek leszünk kapcsolatba kerülni az univerzum életadó energiájával.

A mosoly kulcs a lazításhoz. A lazítás kulcs a belső erőhöz. Azzal, hogy ellazulunk és mosolygunk a hasi területre, aktiváljuk a hasi chi-t. Ugyanakkor elkezdjük hozzászoktatni az alhasban lévő, az érzésekért és tudatosságért felelős agyat ahhoz, hogy az koordinálja és irányítsa a test cselekedeteit. Végezzük a gyakorlatokat teljes tudatossággal és érzékenységgel – ezek mozgásos meditációk. Eddig nem látott jótékony hatásokat fogunk tapasztalni. Számos gyakorlat a mozgás és szerkezeti összehangolás mintáinak „újraírását” szolgálja. Ez mindenekelőtt türelmet és a részletekre való tudatos odafigyelést igényel, de ugyanakkor kellemes és szórakoztató is.

Ez az első olyan könyv Mantak Chia-tól, amelyben beszél a „második agy”-ról az alsó Tan Tien-ben (alhas). A Tan Tien jellegzetességeinek ismertetése azon tapasztalatainak eredménye, melyeket a biofeedback vizsgálatokban és kutatásokban szerzett az elmúlt néhány évben, kiegészítve más modern tudományos kutatások eredményeivel. A taoisták évezredek óta „edzették” Tan Tien-üket annak érdeében, hogy hasznát vegyék. A legtöbb nyugati, aki a Tao tanulmányozásának szenteli magát, általában mégis csak felületesen értette meg a (Tan Tien „edzésének”) jelentőségét. Pedig a Tan Tienben lévő „második agy” kifejezett „edzése” az alapköve minden gyakorlatnak, melyet Mantak Chia mester tanít. A gyakorlás nem nehéz: „Olyan egyszerű ez! Csak mosolyogni kell, ez minden.”

A különböző gyakorlatok tanulása közben a Yi „edzését” és fejlesztését is elsajátítjuk, ami az „elme-szem-szív” ereje. Miközben megtanuljuk a rendkívül fontos gerinc- és horpaszizmok kondicionálását, egyúttal elsajátítjuk a lélegzet és az elme finom erejének e folyamatba történő beépítését is. Majd ahogyan haladunk előre a gyakorlatokkal, azt is megtanuljuk, miként koordináljuk a test gyűrűsizmait. Ezen „chi-izmok” pulzálása ez egész testet a chi kellemes érzésével tölti fel, amennyiben harmonikus összeköttetésbe kerülnek a horpaszizmokkal és a gerinccel. A Yi fizikai és energetikai alapjainak érzékelése teljesen nyilvánvalóvá válik.

Az első rész 1–5. fejezete a Tao Yin különböző vonatkozásairól szolgál tájékoztatással és magyarázatokkal. A gyakorlatok a második rész 6–10. fejezetében sorozatokba vannak rendezve. Minden egyes gyakorlatnak megvan a maga értéke és jelentősége. Emellett néhány gyakorlatban az elsajátított készségeket kombinálni is lehet annak érdekében, hogy teljes sikert érjünk el a bonyolultabb mozgássorozatokban és a belső erők terén. Lényeges, hogy minden egyes gyakorlatot pontosan és az utasítások szellemében végezzünk. A gyakorlatok többsége egyszerű, és a mozdulatok működését könnyű megérteni. Hívjunk segítségül némi képzelőerőt. Lássuk meg és kövessük a szellemiséget, melyet az állatoktól vagy természeti jelenségektől vett nevek sugallnak. Fogjuk fel úgy a gyakorlatokat, mint mozgásos költészetet. Minden szintet tapasztaljunk meg.

A gyakorlatok első sorozata során tudatosan és könnyedén kezdünk lélegezni annak érdekében, hogy elengedjük a feszültségeket és mérgeket, valamint hogy energiával töltsük fel a fáradt vagy gyenge területeket a gyakorlatok közti szünetekben. Elsajátítjuk a finom „chi-lélegzet” irányítását az egész testben. A tudatos légzés fokozza a gyakorlatok hatékonyságát. Összhangot teremtünk a nyugodt, kiegyensúlyozott hasi légzés és a mozdulatok között, miközben a gerincet és a horpaszizmokat „tanítjuk”. Olyan gyakorlatokat, légzést és meditációt is elsajátítunk, melyek a testben lévő hideg és meleg energia harmonizálását és kiegyensúlyozását szolgálják.

Mire „A kobra szerelmi rituáléja” című gyakorlathoz érünk a nyolcadik fejezetben, már készen állunk arra, hogy készségeinket kombinálva mélyebben tapasztalhassuk meg az energiát. Addigra már megszereztük a kondicionálás és belső érzékelés alapjait. Amikor a „Szerelmi kobra” „működését” esszenciális belső dinamikával és tudatossággal párosítjuk, learathatjuk költői erőfeszítéseink édes gyümölcsét. Ezzel lehetőségünk nyílik a megfelelő mozdulatok összekapcsolására, valamint a belső energiák, a légzés, a chi és a Yi összekötésére, hogy energiánk teljes pompájában tündökölhessen.

A „Szerelmi kobra” gyakorlatban megnyilvánuló magasabb fokú tudatosság más gyakorlatok megközelítésében is segítségünkre lesz, így teljesebben kihasználhatjuk azok előnyeit. Fedezzük fel és érezzük a szellemet, tapasztaljuk meg minden egyes gyakorlat költőiségét!

A „vákuumlégzés” (VL) gyakorlat a kilencedik fejezet közepén szerepel, miután a könnyedséget már számos gyakorlatban megtapasztalhattuk, és kellő jártasságot szerezhettünk bennük. A VL-lel bemutatott gyakorlatok kitisztítják a pangó alhasi chi-t, és nagymértékben növelik a test oxigénszintjét. A VL technikákat párosítani lehet más Tao Yin gyakorlatokkal, így növelve azok hatékonyságát.

A gyakorlatok utolsó sorozata „az egyenes felfedezése a görbében” dinamikus elvével kezdődik. Az olyan gyakorlatok, mint „A sárkány kinyújtja  a farkát” sorozat (lásd a borítón) az „egyenes a görbében” elvet alkalmazza az inak nyújtása és erősítése, valamint rugalmasságuk növelése érdekében. Ezek az ülő gyakorlatok megfelelő gerinc- és horpaszizom mozgásokkal párosulnak. Így az inak az ujjunktól a karon, a nyakon, a lapockán, a gerinc teljes hosszán keresztül a hát alsó részéig, majd egészen a lábig „kinyújtóznak”, és az erőt törésmentesen, egységként képesek átadni. Ennek köszönhetően a feszültségek és blokkok eltűnnek, és ezt a chi hűsítő, nyugtató és energiával feltöltő kibomlása követi. Ezen gyakorlatokat könnyű, vidám gerinc-, váll- és hátgyakorlatok követik.

A könyvben bemutatott gyakorlatokat fekvő vagy ülő helyzetben kell végezni. Ily módon olyan különlegesen jótékonyan hatnak a szervezetünkre, amit álló vagy mozgó helyzetben nem tapasztalhatnánk meg. A gyakorlatok kondicionáló és egészségjavító hatása vitathatatlan, bárki részesülhet belőle vallási, ideológiai meggyőződésétől, képzettségétől, társadalmi helyzetétől függetlenül. Kiváló előkészítő sport, harcművészet, zene, meditáció gyakorlása, a munka vagy a hétköznapi élet feladatainak megkezdése előtt.

A Tao Yin azt jelenti, hogy „energia-irányítás”, de az energia irányítását a meridiánokban általában nem a gyakorlatok aktív szakaszában végzi. Ehelyett a chi áramlásának megnyitása a meridiánokban a passzív, pihenő szakaszban történik meg a gyakorlatok helyes végzésének eredményeként. Éppen ezért nem szükségesek előzetes ismeretek a meridiánokról ahhoz, hogy élvezhessük a gyakorlás előnyeit. Ezzel együtt mégis adunk tájékoztatást róluk valamint illusztrációkat a gyakorlatok többségéhez. A Függelék szintén tartalmaz a meridiánokról szóló részt.

Eljutottunk hát a legjavához, a Yin meditációhoz, miután a Tao Yin gyakorlatokkal felkészültünk rá. A test mélyen ellazult, az elme nyugodt, a Tan Tien tele van chi-vel, és a chi áramlik a meridiánokban – ekkor mindezt lezárhatjuk a Yin meditációval. A tizenegyedik fejezet leírja, miként juthatunk el egy mély elégedettséggel eltöltő és időnként mélyreható életenergia-élményhez. Megtapasztalhatjuk a Yang „sejtmasszázs” kellemes teljességét, a frissítő érzelmi tisztulást vagy a belső „embriólégzés” kifinomult állapotát.

Habár a Tao Yin megáll önmagában, mint független gyakorlási forma, ugyanakkor része az Egyetemes Tao Központ átfogó gyakorlatrendszerének. Az Egyetemes Tao Rendszer minden egyes része értékes önmagában, egyúttal más gyakorlatokra is kedvező hatással van. A rendszerről bővebben az Egyetemes Tao Központ honlapján olvashat bővebben az érdeklődő.

Dennis Huntington

Az ember, a természet, az univerzum és a Tao Yin

A Tao Yin egyfajta energia-élénkítő gyakorlat, mely a legrégebbi kínai filozófiai rendszerből, a taoizmusból meríti gazdagságát. A Tao Yin revitalizáló gyakorlatok sorozata, amely fejleszti a hajlékonyságot, az erőt és a rugalmasságot. Ezek a gyakorlatok test, a lélek és a szellem harmóniáját teremtik meg egységesítő elveik által. A Tao Yin az Egyetemes Tao gyakorlatok elválaszthatatlan részét képezi, melynek segítségével megtapasztalhatjuk a természetben lévő belső egyensúlyt valamint azt, hogy miként haladhatunk az élet meg nem szűnő áramlásával.

A Tao jelentése: „Út” – az ember, a természet, az univerzum működésének továbbá lényegi harmóniájuk és tanulmányozásuk útja-módja is egyben. A Tao az út az élet forrásához, a Wu Chi-hez, ehhez a formába nem merevedő, el nem különülő energiához (a kezdeti Ürességhez, a Semmihez), mely minden teremtményt átjár. A kínai férfiak és nők az írott történelem előtti időktől fogva tanulmányozták az ember és a természet közötti lényegi harmónia természetét. Ezek az emberek taoistáknak hívták magukat. A taoisták önmagukat élő organizmusnak tekintették, amely egy nagyobb élő organizmus, az univerzum része. Ebből az élő, nem mechanikus szemszögből figyelmüket arra a láthatatlan energiára fordították, amely minden ilyen organizmusnak életet adott.

A kínai nyelvben a életenergia neve „chi”. A chi meghatározott utat követve áramlik keresztül a testen, így tartva egységben a testet, a lelket és a szellemet. A chi az eleven munka hajtóereje a világban, a természetben és az emberi testben.

A taoisták rájöttek, hogy a fizikai, testi, az érzelmi, a pszichológiai és a szellemi én nem választható el egymástól. Ebből eredően bármi történjék is velünk ezen szintek bármelyikén, az hatással van ránk az összes többi szinten is. A test, az elme és a szellem bensőséges kapcsolatban állnak egymással, minthogy ugyanannak az energiaforrásnak az egyedi megnyilvánulásai. Amikor túlzottan nagy érzelmi stressznek vagyunk kitéve, az a stressz a testünkben is megmutatkozik testi tünetek formájában. Ha túlerőltetjük, túlságosan igénybe vesszük testünket, vagy nem törődünk vele, annak nagyon is valóságos következménye lesz pszichológiai és érzelmi síkon. A Tao Yin olyan gyakorlat, mely nem csupán a testnek tesz jót, de érzelmi egyensúlyt, tiszta gondolkodást és magasabb szintű tudatosságot is eredményez.

A taoista orvosok számára az egészség többet jelentett a fizikai test különböző részeinek bizonyos állapotánál. A taoisták a betegséget a testben áramló chi elakadásának jeleként fogták fel. A chi áramlásának növelése érdekében a taoisták olyan gyakorlatokat és meditációkat fejlesztettek ki, melyek a természetben megfigyelt folyamatokat tükrözték. Megfigyelték, hogy a természet sosem pazarol el semmit.  A természetben minden megmarad, újrahasznosul, vagy átalakul. Ezek a gyakorlatok és meditációk, melyeket most ismertetünk, lehetővé teszik, hogy a létfontosságú életenergia megőrződjön, újrahasznosuljon, illetve minden mérgező valamint kiegyensúlyozatlan energia átalakuljon tiszta és pozitív energiává. A Tao Yin a tradicionális orvosi irodalom része, és egyike az „éltető elvet tápláló” gyakorlatoknak. A kínai orvosok bizonyos Tao Yin-gyakorlatokat írtak fel egészségügyi problémák kezelésére és megelőzésére.

A Tao Yin energia-irányítást jelent

E gyakorlatok rendszerének neve Tao Yin, ami energia-irányítást jelent. A „Yin” ebben a szóban nem ugyanaz, mint az a Yin, amelyet az angolban a yin-yang szimbólumból ismerünk. Az a szimbólum az energia interakcióját, a szemben álló és egymást kiegészítő energiák egymásra hatását jelöli, pl. a hidegét és a melegét. A kínai írásjel, mely a Yin jelölésére szolgál, hideget jelent, és egytagú írásjel, amely meglehetősen eltér a Tao Yin „Yin”-jétől. Ez utóbbi két kínai írásjel kombinációja: az első jel azt a taoista felfogást képviseli, amelyet az elme-szem-szív erőként szoktunk nevezni. A második jel viszont „irányítást” jelent, és az angolban „In”-ként ejtjük. Innen ered e kettő (Yi és In) kombinációja, a „Yin”, amely így az elme-szem-szív energia irányítását jelenti. Amikor a Tao jelével együtt szerepel, akkor ez nagyjából úgy fordítható le, hogy a chi irányítása az elme-szem-szív erő segítségével. Ebben a könyvben az energia-irányítást arra fogjuk használni, hogy elengedjük a krónikus feszültségeket, energia-elakadásokat és mérgeket, amelyek hosszú évek alatt felhalmozódtak a testünkben. A „Tao” arra a tényre utal, hogy a fizikai mozgásokat tulajdonképpen az elme erejével irányítjuk, és ennek segítségével stimuláljuk a chi (belső) áramlását a testben. A „Yin” azt jelenti, hogy a fizikai mozgás segítségével a chi eljut a test végtagjaihoz. Ezek a gyakorlatok aktiválják a chi áramlását a meridiánokban, megnyitva és erősítve őket ezzel. Ily módon a chi Tan Tien-ből  (a központi chi-tároló terület az alhasban) kiinduló áramlása összekapcsolja a yin és yang meridiánokat, mielőtt még a chi visszaáramlana a kiindulópontjához. A yin meridiánok mélyebbek és beljebb helyezkednek el, a yang meridiánok viszont közelebb vannak a test felületéhez, és a végtagokban helyezkednek el.